Resumen
El artículo “Imagen, imaginarios y símbolos en disputa en el mundo andino y amazónico” de Fernando Ortiz analiza cómo el paso del modelo analógico al digital transformó radicalmente los sistemas comunicativos y simbólicos contemporáneos. Este cambio inauguró una sociedad hiperconectada, donde las imágenes desplazaron al texto como núcleo de la cultura, configurando una civilización visual sustentada en la producción y circulación masiva de representaciones. Ortiz subraya que la tecnología no es neutral, sino portadora de ideologías que reproducen desigualdades, y plantea la necesidad de reconocer el derecho a la imagen como forma de participación cultural en el mundo digital.
El autor sitúa estas transformaciones dentro del marco de los imaginarios sociales (Castoriadis) y las mediaciones (Martín Serrano), entendidos como procesos mediante los cuales las sociedades producen sentido. Desde esta perspectiva, la imagen se convierte en un campo de disputa simbólica, especialmente en América Latina, donde la colonización impuso un orden visual y religioso que destruyó las representaciones originarias. Inspirado en Silvia Rivera Cusicanqui, Ortiz propone la descolonización de la mirada, que implica liberar lo visual de los relatos coloniales y recuperar la experiencia sensible, espiritual y comunitaria propia de los mundos andino y amazónico.
Finalmente, introduce la noción de imagen espiritual, entendida como una forma de conexión interior con la naturaleza, el cosmos y lo sagrado, que trasciende la materialidad técnica. Estas imágenes mentales y rituales revelan una concepción cíclica del tiempo, donde pasado, presente y futuro se funden en una unidad vivencial. Ortiz concluye que, frente al dominio global de las imágenes comerciales, los imaginarios andinos ofrecen un horizonte simbólico alternativo que la academia debe rescatar y sistematizar, integrando los saberes ancestrales en el pensamiento contemporáneo.
El autor sitúa estas transformaciones dentro del marco de los imaginarios sociales (Castoriadis) y las mediaciones (Martín Serrano), entendidos como procesos mediante los cuales las sociedades producen sentido. Desde esta perspectiva, la imagen se convierte en un campo de disputa simbólica, especialmente en América Latina, donde la colonización impuso un orden visual y religioso que destruyó las representaciones originarias. Inspirado en Silvia Rivera Cusicanqui, Ortiz propone la descolonización de la mirada, que implica liberar lo visual de los relatos coloniales y recuperar la experiencia sensible, espiritual y comunitaria propia de los mundos andino y amazónico.
Finalmente, introduce la noción de imagen espiritual, entendida como una forma de conexión interior con la naturaleza, el cosmos y lo sagrado, que trasciende la materialidad técnica. Estas imágenes mentales y rituales revelan una concepción cíclica del tiempo, donde pasado, presente y futuro se funden en una unidad vivencial. Ortiz concluye que, frente al dominio global de las imágenes comerciales, los imaginarios andinos ofrecen un horizonte simbólico alternativo que la academia debe rescatar y sistematizar, integrando los saberes ancestrales en el pensamiento contemporáneo.
| Idioma original | Español |
|---|---|
| Título de la publicación alojada | Raimikuna en los Andes |
| Editores | Gloria Riera |
| Lugar de publicación | Cuenca |
| Editorial | UCuenca Press |
| Capítulo | 4 |
| Páginas | 55-66 |
| Número de páginas | 10 |
| ISBN (versión impresa) | 978-9978-14-503-6 |
| Estado | Publicada - 2022 |
Palabras clave
- Imaginarios
- Modelo estructural
- Mundo andino
- Amazonía
- Interacción humana
- Transición humana